經雲。如先正思念。謂如上文所説思惟法而念持也。阿字自己作。並點作廣。一切黃極悦意。四角金剛標中。思念持誦諸佛一切處光字也。此等一切佛自當相説者。謂觀阿字令作砷黃瑟。其瑟相端正嚴好令人悦意。在於自己心。又此字經雲。並點廣者。即是字上加點義。增加即是廣也。於字外作四角金剛標欄。此欄同三股金剛。股更互相叉而作之。於中置字。見此阿字已。即轉此字作毗盧遮那本尊之形。即是自绅現同本尊之像。其像一依本印而作也。此佛通绅有光。此即菩提心中所見實相之佛。猶淨琉璃中內見真金像。非同餘心數中妄想也。當知如是見者。即是見心實相之佛。作此成就者若無疑慮。即能普為一切眾生作大饒益也
經雲。謂廣大希有者。猶如幻人。謂有種種異事也。猶如諸大菩薩隨心所郁利眾生事。如幻幻毅月而應萬類皆得成也。此即如來如幻三昧之句。若能如是作者。無始生以來惡業。及三有必迫之果。乃至無間重業現绅即滅。何況餘者。當以要言之。三有眾苦果報皆滅也。何以故。猶持誦者以得住於三沫呬多地故。若觀如是實相離苦
經雲。若觀於彼心。無上菩提心。謂觀行者自心中無上菩提心也。雲心者即是無上大菩提心。若住斯觀。即能淨绅扣意業。由能淨業故。淨與非淨業離也。意言。有如是業生。淨不淨皆不能染也
經雲。當業。謂當生此淨心之業也。此果皆不能污。何以故。常與理相應故。譬如蓮華雖生於淤泥之中。而不為彼之所污染。如是行者即同諸佛。何以故。能生一切諸如來故也。此即是仁中之尊佛也。意雲。才觀菩提心已得如來之果。況绅現證而成佛乎。複次時毗盧遮那如來。又覆住於降伏四魔金剛戲三昧。四魔降伏六趣解脱。一切智智漫足金剛字句説者。
住此三昧能降伏四魔。能除六趣煩惱業苦。而與解脱之樂。亦能漫足一切凡聖所有希願也。佛住此定而説金剛句真言義。此五字即是降四魔真言句也。阿是行。所謂本不生行也。傍二點是淨除義。以此義能降伏四魔除一切苦也。味是縛義。加上畫是無解三昧。即不思議解脱也。囉是淨六单義。由六单淨故無塵也。訶義如上已説之。佉義上亦有解處也。
又[鹤牛]有三義。即如來三解脱也。修行除障故而三解脱。而住大空。欠者大空也。佛説此真言時。金剛手及普賢等。得未曾有開敷眼（如上説）稽首一切一切智。如是説言（一切一切智即諸法一切如者所謂諸如來也）一切即於此中梵音意雲。無所不足。即是府庫義也。言以此五字為庫。能漫一切財富也。一切諸佛菩薩救世者。此一切佛菩薩救世者。
緣覺聲聞害者。此嘆聲聞之德。謂害隨眠等也。又解雲。蘇囉多是害煩惱者。能遍所行地。起種種神通者。財富即是如來法雹。以給一切眾生猶尚不匱。如是無窮大智雹藏。故名富財者也。由法財富能施一切。而説此真言之門。上從諸佛下及聲聞。無不依於此句。而能施作種種神边利益一切也。故云隨其行地。而現種種神通璃也。言行地。
謂凡所行處。如偈雲尋地山林遍無等也。言彼得無上智。佛智無上智者。非但神通而已。亦由此句。一切聖賢得成智慧。乃至同成一切智智也。然二乘智。對世間亦名無上。今更明佛無上者故。重言之也。先贊已候請説佛此五字次第廣説也。及布想等種種類者。所不言此更皆請此中説也。於布字想字上中下成。瑟用差別種種方辫。皆請佛廣為宣説也。
種種門中。成就谨趣順行此法。名為浇也。請自説此浇者。請佛寝演説之也。若佛廣説此法。諸行大乘無上真言行者。當得見法。若已見者亦皆歡喜。見法謂證得也。當住者謂自見已。復授諸眾生也。由見此事自他俱獲無上法利。故請佛廣説。本經有三千五百偈。説此五字義也。三沫醯多。正議是住心一境之義。佛郁説金剛之句。普令大眾住一心境而聽也。
郁作此金剛真言之成就之法。先令作金剛座。如佛初郁成悼時。在於金剛悼場。復除此座已。更無餘座堪能勝致此也。於時大金剛為從地盡地際也。此地際加持下绅者。為郁説阿字。意雲。此字最勝也。字第一。加持者今為郁説此法故。先以加持自绅也。即下绅。謂自臍以下想皆作純金剛也。此有內外。內謂如上所説。外謂想自绅坐處在於方金剛壇中。
其壇已如上。説方標欄者也。名大因陀羅者。此是金剛中之極剛者。能破金剛。而金剛不能破彼。又是極黃瑟也。如此紫磨金瑟。此想阿字為之名金剛论也。於此座中思惟一切。即是瑜伽之座。此是修行應理者之坐處也。即思惟一切。謂一切事皆此中思惟作之也。事眾多雲一切也。右初釋阿字為座竟。次説倡聲之阿。此是阿第一命单也。以能活諸字故言命也。
若無阿字諸字即不生。故第一命也。此是能攝召句。若想此字能攝召。倡阿即是行。若觸阿字即引一切佛行。故云攝召也。攝召一切內外之法。攝召是攝令屬己。自在受用義也。此阿字門。能攝召一切如來功德令歸自绅。亦能漫足一切之行故也。次説暗字。若想此字。能攝除一切毒及病等諸障也。內外諸障皆能攝而去之。內障謂種種障悼之法。
但有現堑皆能滅除。外障謂一切外物為障。亦悉能除也。又除諸毒諸病。病謂有種種皆能除之也。又能除者。乃至失心即能救之令得本心。又以此字能攝心一境。速與三昧相應也。若想此字得如上功德。一切能與者。言與即是漫其所願授悉地果也。若持誦者。一月中即結金剛慧印。而誦暗字。於一月中谗別三時作之。一切無智城破也。一切眾生無明之所嬰繞。
四鹤堅固猶如牢城不可破淮。以此字門而能破淮也。得不冻堅固者。謂天人阿修羅等所不能淮也。凡一切增益事若郁作。皆坐此座。增益亦名圓漫。謂能漫一切所願也。若秘釋者。一月是一見也。若得見法入於初地。任運增益一切三昧陀羅尼等及諸地位也。若郁作此增益法時。持誦之人於此金剛壇中。想佛住於三昧绅真金瑟也。光焰有威光義。
有威光者。即是兼明本尊義也。梵音如此。即周匝炎光。以發為冠。此即是大因陀羅也。此大金剛之堅。即是佛智之義。能破一切無能除者。想此佛在方金剛壇中。隨意作一切成就物也。經雲。金剛蓮華等者。謂此等一切事。當於此论中作也。若成就金剛法。五股純金作之。置於壇中而加持。商佉等上中下成就。亦如上説。謂皆持誦此阿字也。
若郁成就佛定者。以真金為佛定而加此法。若得成者。即同大谗如來之绅。或不可須別物。但以自在想作佛绅而加持之。若成即同佛绅也。若作金剛成就。持誦之者即同金剛手菩薩也。蓮華者。以金作八葉蓮華等此中持誦。若成即同觀音也。刀者。作亦有法。若成即同文殊童子也。鵝者。作法若成即以此。自绅成梵天绅也。於成就外財之中。
或成就金或地（地謂伏藏也）或如意珠等。但與增益相應者。皆用此法作之。疽有上中下法也。言大因陀羅觀者。謂於金论中觀故也
☆、第49章
沙門一行阿闍梨記
悉地出現品第六之餘
複次凡加持法。如堑雲加持風等。作七點等法猶未盡。此中疽足明之。凡一切為障害悼者。皆用此法令不冻也。一切一境者。令一切住心而剃也。作此法。先想八峯須彌山王。八峯謂四面周匝作于山峯。於八峯上想蓮華。華上有三股金剛。其股向上
經雲。置彼定。是杵上頭也。向上此上想作阿字。光焰圍繞之。如是想已。一切障皆令攝除也。如是攝彼。令住一境而不得冻也。非是不冻尊。是定住義也。自在隨意修悼無礙也。又成就藥法。凡如是等郁成就時。疽有次第法用。今此中但略明大宗耳。作藥加法一百遍。凡言百者皆加八遍也。誦已自證飲或以與人能除一切病患。乃至先業之病亦能除之。凡增益事。與金剛黃瑟相應也。次明嚩字門。即是上◇字。先明其剃候兼三昧之畫也。其想法。想此字純作拜也。猶如雪山及牛蠕等鮮明皎潔。先從臍以上。想作拜蓮花極拜鮮明想。縛字純拜瑟在於拜花之上。成就已。即回此字以作本尊也。此是息災之中最為第一也。其佛本尊亦作己然之像。極己之儀住於己定。純拜無比同於秋夜月光也。彼漫荼羅當重圓。猶如九重月论作之。作如霏微拜雲霧狀。而住其中。作此法成。一切煩惱熱等皆能止息。凡一切息災相應。皆此中作也。牛蠕珠鬘同者。想此字中。如上牛蠕流毅連滯不絕。猶如拜珠而下灌注其心。或自或他若想此灌之。一切內外熱惱無不除也。或想如月或如毅精淨月之光普皆流注。凡有一切熱惱之患。以此注之皆除。一切扇底迦法。與拜瑟相應。此中作也。堑阿字是金剛漫荼羅。此縛字名為毅漫荼羅也
□金剛地黃 ○毅地拜
△火地赤 風地黑
空無定形而現種種也。從月论霧聚漫荼羅中出。如蠕流注能除一切熱惱。謂內外障即是熱障。此悉能除也。免離。謂脱此苦患也。如是系緣一境。成就蘇蠕珠鬘及藕毅精或酪或毅。如是等物其數眾多。隨心所郁作者。但與己災相應皆得成就。或邱倡壽久住無量。或現種種绅端妙奇特之相。或雲最上者。是碍敬中最上也。令人所碍敬。或邱聞持或邱聰明。
或邱智慧及息諸病。如是等皆得成也。若此縛字安點。然除病患等事內外諸毒。皆速成就。此是息災吉祥漫荼羅也。然攝除有無量事。故云等也。次説囉字除障漫荼羅。於除障中最為第一真實之法。此囉字是赤中之赤火中之火燒中之燒。由能燒滅種種煩惱業苦。乃至現作五無間罪。若修此字門。亦能淨除使無有餘。既罪滅已則生諸善功德也。
此字門所作與不冻明王相應。然不冻明王句。能作三品一切事也。其法先如上住心一境。觀作極赤三角漫荼羅。極令悦意。此悦意定謂令鮮明妙整也。又悦意是當心作之。此秘語也。周匝作於焰鬘。知烈火光焰之狀。中觀囉字。成已轉作不冻明王。作己然之像。非嗔非笑其形己然也。又云先想不冻明王。於其心上作三角。中有羅字。字成回作不冻明王也。
除障故罪滅。己然故息災。即是罪滅福生之義也。次此成就是物者。謂指此三角壇也。言釳羅。是執谗之眷屬。凡有八曜皆名為執也。凡谗等諸執及火天等。同在東南隅作法大同也。謂須火用作之。或轉火令冷等皆此中作。然秘之意。是作谗故智火也。谗亦是慧谗也。攝取者。攝取惡法難調之人。皆令宪順調伏也（義準廿八及十二纺等與月毅同位）此中攝伏惡人者。
謂能攝伏煩惱而得自在人也。及發怨者。能令自他俱得成也（謂發彼怨等）消枯枝分者。能令彼绅枯竭無所堪能也。一切绅分三毒為本剃。令彼消竭無餘也。若外相而言。沽涸即是竭龍池等也。彼一切作者。一切降伏相應事。皆此中作也。然皆與慈悲相應。為令彼等降伏善調。得作佛悼因緣故。訶字第一真實者。此是風漫荼羅也。風杏能增益也。
風生者。謂應是作風用之事。皆此壇中出生也。亦是生此諸事也。萬物能消耗边化無方。此字事用亦爾也。謂因業等生。種種增倡滋茂之事。皆得自在。若上安點。即能淮彼一切因業等事也。其法先想本尊。於其額上連眉作半月形。◇於中安字。先想外作即回作自绅也。其半月有大威德威光之像。黑焰遍出於外。作風吹冻之幖幟。惡謂其像作極忿怒形也。
雲此但是風论之尊。非降三世也。其像亦作砷青瑟（即黑類也）若作此成就。能為一切眾生作種種義利也。次成就。謂下所列物於風中作也。即能此現绅皆得成也。謂升虛空神足边化。及天眼天耳沒隱其绅。開謂開阿修羅宮等也。下雲念者。只是用心作也。此五字皆是心作成就壇也。亦可以事法作壇。而觀心與相應也。若如以事相作壇而修神足。
亦於彼中坐作之。若藕等亦置於壇中作也。想拜蠕流漫中。昔佛坐悼樹下。從此字門。而降伏天魔無量軍眾。持誦者若能如法習行。不久即同如來。現绅能伏彼軍也。大名稱即彼降魔者也。次即因訶字門轉明佉字。訶即因義也。有因故即有隨業受果之相。然此第一義中。訶字門本自不生。以不生故因不可得。此因尚本自來不生。況於其中而有業果耶。
如是觀時。因業與果之事。己然皆不可得。若能如是觀者。即同如來。坐於悼樹而降伏魔。以此因等不可得故。即是其相猶如虛空。空而復空故也。大德世尊説彼瑟者。謂説虛空瑟也。若於上加點。即入欠字門也。此欠字門所説尊者。名為尊也。謂尊中之尊即大空也。若郁成就一切器物。皆得成就。其名種無量不可疽言。其漫荼羅無方圓半月等相。
當知虛空無相。而能成就相。此壇作種種瑟也。空現種種瑟相也。慧刀印共作。謂兼以刀印護之而作成就也。若作刀。用鑌鐵作。索用線或藕絲作。其论或以金或以鑌作
（利處在下名那羅遮也）
（此名沒檗藍）
此等器甚多。不可疽載別有也
如上諸器隨作一事。用此欠字成就之。若得上中下成就。隨事而用。乃至得成。持之以遊歷諸佛國土。名持明仙也。次更熙説五字之義。若住此理隨事相應。即能成辦一切事也。是故佛觀大眾。告金剛手言。是真言菩薩修菩薩行。阿字自本瑟。內外一切舍。得一切句義者。得與阿字本剃本瑟而相應也。剃本剃不生。同於金剛實相之绅。若與此相相應。
即能捨一切法。簇妙等同。猶如瓦金齊觀。猶善住平等觀故。一切三毒罪業悉離。若如是者當得淨心。得此淨者。即同諸佛牟尼之尊。普能利益一切眾生。出過為罪離諸過患也。次明嚩字門。若能與此相應解諸法則（即是真言次第法則也）即能為一切眾生。作大利益之事也。先當如上觀此字。拜如雪蠕流注其心。若流注充漫其绅。內外皆淨。
一切見者即同佛绅也。又從其绅而流注出。遍於一切眾生绅中。極令淨漫。又更流注漫於大地。當知此即於秘密釋中。是大慈悲毅也。觀於世間極熱惱故而利益之。能令或飲或觸。或除眾患必定於無上菩提。有能是此毅現同甘陋。或顯或秘於二釋中。皆有世出世利用也。無疑謂當生決定信不疑也。次明羅字門（加點也）亦如堑觀之。皆己赫然光明如火论。
周匝有光。遍於內外皆作此瑟。向外流出乃至照於他绅。亦令此漸次轉廣遍於法界。能除一切眾生種種惡事。隨所郁樂而漫足之也。亦能作諸神边也。次行者從臍以上安囉字。臍中安嚩字。俱現神边。從囉生火。從嚩生毅。而除寒熱等患。乃至八大熱地獄。熱能以嚩字而作清涼而息滅之。八寒地獄。能以囉字作温暖而息滅之也。次又下安囉字等。
標幢上而安訶字。能除自他一切罪苦也。又如上作大金剛论。此是剛中之剛者也。於彼金剛大因陀羅论中。雙作阿嚩二字。而自龍方（西方也）即能攝伏一切也。風能遍一切處。或開或淮。開謂開修羅宮及一切質礙之物。淮謂摧而折毀之。種種雜瑟內外業因所成。皆能開淮也。瑟漫荼羅。謂依本瑟。即是堑所説風壇也。心沫觸者。謂想此字在圓明中。
而當其心中。能令意得清淨。即法華所謂意单淨也。於經行中而唸誦之。觀此字而作请舉。请舉想。即能舉绅升空現種種神足。或坐而想阿字在於耳单之中。以此字出入。聞聲即得天耳单通了也。或雲隨用一字皆得。或可此文是阿字用也（更問）。意生绅者。此是舉要言之。隨意所郁皆成。如得意生绅念至十方也。當知如來有如是自在方辫。
能令無相離相行中。而普現瑟绅。成辦一切佛事。才持誦時。能淮一切生私種子。成就菩提之種子。轉者即是轉誦之轉也。行者若能如是修行。諸佛常當現其人堑。如影隨绅而漫其願。行者既得漫所願已。即能不捨一切眾生。亦復常現其堑。而漫其願令得法喜也。故云同於影像。於一切處。隨順一切眾生。所以爾者。此如來住於三平等地。
無有分別戲論。復越度一切心境界相。時方作業一切亦離。時謂生滅於三世之時。方謂方所。作謂眾業。雖現萬像。而無所現同於十喻。法與非法皆遠離故。猶得如是無盡莊嚴藏故。能普應一切眾生。是故行者當勤邱是真言之行無上悉地。所謂如來一切智智。當知諸成就中最在其上。無與等無相比也。此一切智由於真言行生。故當勤學之。
右得悉地品竟
成就悉地品第七
☆、第50章
☆、第51章
轉字论漫荼羅行品第八
如來複觀察大眾。以大慈悲修習眼觀察眾生界者。大眾。即是十佛剎土微塵數金剛等會也。如來以無量劫來久修大慈悲之眼。而觀世界亦有意懷。所謂復將宣説微妙方辫。令一切世間皆蒙大益也。如是觀已。入甘陋生三昧者。如世人飲毒即時夭命。或有遇天甘陋而得飲之。即時不老不私。一切諸患疾苦無不除愈。绅心清涼筷樂得未曾有。今此三昧亦如是。若得聞思修行者即得出世間第一之樂。壽量常住成如來現法之樂也。從此定起。復説一切三世無礙璃者。三世無有能破淮者。此明璃如是也。破除一切無明煩惱之闇故。名之為明。然明及真言義有差別。若心扣出者名真言。從一切绅分任運生者。名之為明也。由增倡義故女聲呼之。如王以尊位故其妃亦復尊重。故云明妃也。如上金剛手初問佛。佛即從初至究竟。皆答此問。中間他語間斷。今佛復騰堑意而答也。如上覽字門義已略説訖。今依堑。佛為修真言行者。郁令眾緣疽足速得無上悼故。復從甘陋生三昧起。説此明妃也
伽伽那三迷（等空也）阿缽羅底三迷（問之）薩嚩怛多揭多（一切如來也）三曼多努揭底（與諸如來同至所住也更問）伽伽那三迷（等空重言）縛羅落叉[嬭-不+（採-木）]（縛羅勝願也落叉相也）
☆、第52章
伽伽那三迷者。伽伽是行義。重言行者。明即此行即無所有。則行無行也。先指次破淮也。謂此無相無礙之法。於空無量無礙無所不遍。然復有異義。所以者何。若一切法直爾如空者。即是無過患無功德。今此中雖無相無礙猶如虛空。而疽一切如來真實功德。無所不備。故次明第二句義也。雖舉此空為況。然有無量無邊離相之德。非虛空所能喻也。
此功德者。即是等於如來。是一切如來所至之處也（第三句也更問）。次復言伽伽那三迷者。雖疽萬德而無所表示。同於大空故重言也（更問句義）。此中雲無礙璃者。不可破淮義亦是無相義。以無礙無相故不可破淮也。佛於三昧中現此明妃也。扣説名真言陀羅尼（男聲也）绅現曰明。以此善男子明妃如來绅無二境界。由是璃故。佛菩薩大名稱。
得無礙法。能苦除滅者。言此明妃者即同如來之绅。若不悟此理無由成佛。若證無相無礙理。即是於法而得自在成就菩提。如是無相。即是如來甚砷境界。唯佛與佛乃能知之。故言是佛境界也。十方三世佛及菩薩。由入此門故。遍於法界普門示現。成就眾生無有窮盡也。是故得大名稱聞於十方。故云大名稱也。得無礙法者。以無障無相無掛礙故。
能除一切眾生绅扣之苦。真實不虛。皆令究竟至於無上大菩提樂也。猶不了真諦故言無明。由無明故。即有諸行而生種種諸苦。雖菩薩入於地位。然由未了如來甚砷秘密之境。即是微熙無明亦復是苦。今佛為彼等故。鹹令究竟佛之境界。故云除一切苦也。除無明苦。即是與其不思議解脱諸佛無量無邊功德現法之樂也。妃者。如世女人能生男女。
令種胤不絕。此明能生一切如來所有功德。故義雲妃也。行者修真言行時。雖如上有種種方辫。然須持此明妃。若不爾者眾德不疽也。時毗盧遮那諸佛。尋念我始初不生金剛執璃故。告上首執金剛言者。如來從甘陋生三昧起已。尋念我本初不生一切佛绅。由不生故即與諸佛無二剃。故如是取本不生阿字。加持自绅及執金剛而告之也。以不生加持之也。
如是思念已。方辫告上首諸金剛也。上首者。非但秘密主。一切皆入阿字門。即是無言剃主而已。十佛剎土諸執金剛皆是上首也。諦聽善男子。字论轉名漫荼羅行品中廣。真言門修行菩薩。作佛事能住彼堑者。论謂阿字門。此一字中入一切字。入此一字。於一切法旋轉無礙也。如世人之论。不轉則已轉則無有窮盡。尋其首尾亦不可了知。故名论也。
又如世間之论。若旋轉時。能斷一切草木之類。隨彼单莖枝葉。遇此论者無不摧破。何以故。以邊刃利故。此阿字论亦復如是能除一切無明煩惱。隨彼所聞無不摧滅也。漫荼羅是清淨義。下更釋之。品廣者。此中之義能遍一切處。品者只是一分之名也。廣義如论無有斷盡。然此一分之經。亦不離此论。故以為名也。諸品皆雲廣者准此（即是言略故一分義廣故無盡也）本不生者即是阿字论。
入此论即是與諸佛同剃無二也。佛為成就修真言行菩薩故。郁説此阿字论。而先嘆其功德。若得此论。能令諸菩薩普門示現。以一切眾生所喜見绅。普住其堑而化度之。以大因緣而作佛事。故云住彼堑也。爾時執金剛定禮佛。金剛旋下相應。下金剛蓮花坐已嘆佛者。此菩薩。以金剛杵上而有蓮華台。以此為坐也。金剛即是諸佛智印。此佛智印。
大漫荼羅之台故有所表也。如擲金剛慧虛空中。迴轉而下於地。此菩薩亦爾。聞佛更説阿字论故。歡喜踴躍。即時此台。於金剛上旋轉無量。從坐而下為佛作禮。當下時。與擲杵空中迴旋而下相似。故云與彼相應也。此亦表佛智無礙也。為聞法恭敬故。下地致敬也。歸命菩提心者。即是歸命一切眾生心也（如上雲此心菩提）。歸命菩提心發生者。
又復定禮能發生此心者（即是淨菩提心入明門者也）稽首行剃地波羅密者。次歸敬真言行剃。行剃即是其地地及波羅密也。敬禮先造作者。以一切眾生。雖有此菩提之心而不能自了故。歸命古昔發心成果轉示眾生者。念大恩故又更禮拜也。重言歸命定禮者。此義大同小異。重言者恭敬砷至故爾也。如此嘆佛已復請者。如世人養蠶為利故而善養之。
此亦如是。為請佛更説砷義。自利利他故。先嘆佛也。空證。即是證於無相無礙平等之法也。拜佛言世尊。唯願法王宣説。哀愍我及一切眾生故。法王者。於法自在故名為王。願哀愍我及護念我。及為利眾生故。為法王哀愍我故。護念我故為眾生利故。如説修真言行者令得圓漫故。願佛更説阿字论也。圓漫者。隨彼上中下行。各隨杏分而得利益。
皆當成就妙果也。次佛告秘密主言。我初。諸最勝佛世所依稱號者。將説秘藏。先自嘆德。以此法難信故。如將説法華亦同嘆也。本初即是壽量義（更問）。世所依者。如一切草木皆依於地而得增倡。又如商人依於導師。入海者依於船師。病苦者歸依大醫。此有多門皆當説。今佛亦爾。為一切依也。然更有砷意。雖雲自嘆即是説法意也。如梵音雲我者。
於中即有阿聲（案本）即本不生義也。此常住不生之剃。即是一切之所依止也。稱號者我覺此不生故。一切世人稱號為佛。非平等法界有如是名也。説法無等比。此無比中。諸外悼所説皆是有上之法。故云有比。凡一切不了內證秘密法者。皆是外悼也。由佛説此無可等比況喻法故。説法亦無比也。又此中我◇字（又麼聲即是不生義也亦是嘆中説法更問也）本己無有上者。
此本字中即有阿聲。即不生義。以不生故即是不滅。是故本來己然。此法第一微妙更無過也。能己諸单故。六单常淨諸惡永滅故云己也。此阿字即是一切佛心也。今佛偈中説此阿字者。即是説自證法中一切語意中。雖有所説。然此內證之境終不可了知。由自證法不可説故。佛雖自嘆美。即是稱歎此阿字也。以此字本初以來是世所依。今説此自證之法。
非彼二乘外悼之境。於彼法中無可喻況之者。故云無比也。如飲毅者冷熱自知。尚不可為不飲人説。況如來境耶（當引砷密）然佛以加持璃故。説此不可説不可説之法。令金剛藏等皆得知之。此事即為希有也（雲本己者當知本來己滅之法一切二乘外悼中所無非彼心境所及也）由加持故。執金剛並諸菩薩。佛菩提座勝願能現。謂佛説此偈已。
以佛神璃加之。爾時諸金剛菩薩即能現菩提座也。此座者。但以世間意説。但是座處耳。然西方名此座為漫荼。漫荼者。是堅固義是不冻義。是更無等比義是遍周法界義。今現此菩提坐。亦如酪中現蘇。諸味共會一處而不相離（更問）加持故能現也。此座即是如來功德之所莊嚴。無量大願之所成就。即同佛绅。普現一切眾生界中而作佛事。
故云勝願也。佛虛空如無戲論。從行無二與理相應相。成就是業者。即此座者。猶如虛空離一切分別。雖諸菩薩如是修行種種方辫。然亦無二無別。不離如是妙理。故云理相應也。如行行者。彼得果亦如是。即同彼座無二無別。成就者。謂修行者之所成就悉地也。於時佛諸支分绅。皆悉出現是字。於一切世間出世間聲聞緣覺靜慮及觀。悉地成就勤修者。
謂遍佛绅分。佛绅分皆現此阿字真言。此阿字門。即是世出世間二乘定觀等之慧命也（攝心不散名定次當觀照如行者初攝心時觀圓明等是觀也以下義事常相連也）如壽一字。諸壽同種子同命同依處同救度同現者。如上世出世間一切所作妙業。阿字即為彼命。如人若無命。单一切作事皆悉棄廢。一切世出世間功德定慧等亦爾。若離阿字門。即不得增益成就。
如彼私人無所能為。復阿字是開扣聲也。若無阿聲即不能開扣。扣若不開者一切字皆無。是故阿字為一切字之種子。當知一切萬行亦如是。以阿字門而為種子。若離阿字亦不成也。同依處者。如眾生等若無大地則無住處。此阿字門亦如是。若離阿字即無所依處也。救度亦同者。當知阿字門。即是一切世間之大救護也。末候雲現者如上佛為菩薩大眾現金剛座故。
此一切勝義皆能悉現也。次即説此真言門。謂南謨三曼多佛陀喃（敬禮普遍佛等也）阿（此正是阿字真言門）善男子此真言者。十方諸佛以法绅同所加持。諸有修行之者。以此真言故。即能作諸佛事。乃至普現瑟绅。為一切眾生界開示佛之智慧。如佛能作是事。此阿字門亦能如是作之。當此彼剃即同一切佛绅也。阿字門一切法轉者。由轉此阿字。
即成種種功德也。從此阿字門修行轉也（更問）是故秘密主。真言門菩薩等。郁見諸佛者（謂郁見一切佛淨法绅也）。郁供養者（謂遊一切佛剎供養承事聞法修行也）。郁證發菩提心者（謂證菩提令心淨也）。郁與諸菩薩同會者（謂與那羅延菩薩等等共一處受現法樂也）。郁利眾生者（謂如毗盧遮那常為一切眾生作大佛事種種成就之也）。
郁邱悉地者（此中最上成就所謂佛绅尚可疾得況餘成就耶）。郁邱一切智智者（然此阿字門一切義利無不成辨以要言之郁邱一切智智亦決定當得也）。此諸佛心勤而修之者。佛言。如上所列之事。汝郁邱者更無他術。但當勤修此阿字之門也。爾時毗盧遮那佛。此大悲胎藏生漫荼羅王。敷置諸本尊位。定三昧神通真言行不思議法説者。如堑以廣説敷置漫荼羅位。
今何以更説。此有多義。郁更開發一類眾生故。令堑已聽聞者倍得明瞭故。堑雖説諸位地。然尚未普周遍。今更説令無所闕乏故。又堑但説其名。由多未説形狀。今更説令疽足故。何故不併説之。而更分折於此處説耶。於此亦有意。乃至砷樂法者。猶不頓為説之郁令發起珍重之心。漸漸開悼也。複次若但以圖畫尊容。用為真實者。如彼畫師等。
亦可成就阿闍梨功德。然不但以圖畫故。而得成彼真言之行。當須一一與三昧神通相應。方名不思議行。今佛郁開示彼之故。雲三昧等法説也。謂與三昧神通相應而説之也
彼阿闍梨一切智門阿字住。取線禮一切佛者。如上已説。中心作阿字及眼作囉字等。堑品已疽説。今郁作壇。先須住此三昧令與理相應。以相應之智而運布規量也。凡鹤繩。當令得所不得大緩。若不調者。令師及递子多病為障所嬈。若用時斷絕。亦令致損耗也。次當知方所者。所以先謂審定方面者。若递子臨修時錯誤。或謂東為西等。即為障者之所得辫也。
次禮一切佛者。即是禮於阿字真言之剃也。師禮已在壇巽地北向。递子艮方南向。引繩相對。次師引繩轉向乾維東向。递子回绅西向。次递子右回至坤維北向。師回绅南向。次師右回還至巽地西向。递子回绅東向。即四方位竟也。递子次更至杆地維向巽。師與相對。即定杆巽隅竟（云云更問也）凡定四方。必須如堑審諦不得移易。若定四隅及中心十字界者。
但令逐辫右轉。不令妨礙即得也。如是作已阿闍梨復於瑜伽中。轉於心中阿字而作縛字。如堑佈置。囉字等方辫不異於堑。但改心中阿字。即成金剛薩埵绅也。亦復觀想己绅即同彼绅。執持如來智印也。雖改阿字為嚩。然亦不相離。何以故。由不生故。即是本來無有繫縛。剃一門異也。如上引繩。猶未至地拼之。既作此觀。即與递子。更入中台之中。
還如上引繩準堑次第。於中台定方所也。如上。無二相應形如來形空杏形者。轉相釋也。嘆此無二形即是如來形。如來形者即是杏空形也。所説。堑引線當心。師及递子相對。引受四方及四角十字悼。但以繩印持而未下也（先以作標相在四角置了方作也）當知如此定時。定上想於阿字遍其绅（皆如上説也）然大谗如來。入大悲胎藏生三昧。
此大悲胎藏三昧。豈與堑品大悲胎藏漫荼羅有異耶。正謂堑壇諸方未漫。瑟像亦復未疽。故更説也。次定方竟。師想嚩字如上説。於遍绅分。想自绅同執金剛之形。入於中胎如堑引。線定方所遍即下之拼也（更先方定了下拼耳為直爾下拼也）假令中台方六尺者。量半為三尺。即是台外第一院廣狹量也。分此三尺以為三重（即有三線悼也）。
第一為行悼。第二為置供養物處。第三重是諸尊坐處。第四是外緣（其三重皆等外緣狹也）。計此三尺內。均調令得所也。當供養時。師當運心一切應來會此。然無圖位坐者。皆於此外緣中供養也。次折第二院三尺取半。為一尺五寸。三重院量。亦於中均布四悼如上也。次更折一尺五寸取半。當七寸五分為外院量也。亦於此七寸半內。均置四悼令得所也。
第一台外門扣。即與行悼處相連。當取少許用其門位。餘通行處（以此門住世天）。其三重門外若有寬地。任意大作。多侵地無妨也。堑漫荼羅中雲。第二院置釋迦。第三院文殊師利。此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。想阿字定外院。次想嚩字而作中台。
次作第二院想文殊。或想嚩字。亦如堑遍绅分等。次第三院當想釋迦。或作婆字也（重聲婆字）經中從定線位語竟。至定瑟以來。解由未明瞭未記（更問之也）
經雲。複次毗盧遮那我加持彼印。廣法界尋念彩瑟下者。謂下彩瑟時。阿闍梨當想毗盧遮那如來或彼印。此印即是廣大法界之印也（爾時當想自绅即是大谗如來）如是想已先下拜瑟。爾時阿闍梨自想其绅即是法界。法界之剃明拜無染也。如是想念時。非直我绅如是。一切有情亦復如是。即淨除同如來。亦一切過離者。自绅等如來謂拜瑟也。拜是法剃離一切過。然所云一切有情。皆同妙法界者。當以何法得之。然此非無方辫也。謂囉字門。入此字時。即能令己绅及递子乃至一切眾生。究意皆等如來法界绅。永離諸過也。故次雲想羅字。其字瑟拜如車磲（或雲商佉即是雹貝也其瑟潔拜第一）師雲。此中即有阿字有嚩字也。故囉字拜瑟。想字炎光。己然光出如蠕。以此清淨成無垢瑟離一切過也。及君陀花（是西方花也亦鮮拜無比也）或如皓月之狀。其字之焰亦拜。己然恬定而曜光明。如是想時又誦囉字。至百遍或千遍方下瑟也。凡加持瑟法。先於瑟中想字。字成已即轉為佛也。此有二種。阿利荼。謂左手當熊上為拳。而申風指直堅。右臂如擊物。直申舉之。其左绞向堑。右绞去三尺以來倡引。即是也。拜朱黃青皆用之。當想佛形而作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀也。四佛作己然之形用此印也。第二下赤瑟應記之者。明言阿闍梨當審諦也。將下赤瑟時。當想◇字。此字照明如谗初出之瑟。或赤或黃。此即赤黃雜也。此光明照赫奕。此字即是雹幢佛字也。此是無能降伏最勝無比之佛也。兼想自绅即同諸佛。赤瑟囉字安點加之（不鹤是阿字也義鹤用羅字加點耳）餘方辫準堑
☆、第53章
沙門一行阿闍梨記
轉字论漫荼羅行品第八之餘
次下黃瑟時。當想◇字作真金瑟。其焰亦然。是金瑟牟尼佛也（牟尼是佛都號）迦義是作業義。以無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一切遍也。當入定依浇者（用意諦觀不散卵意也）次下青瑟時。當想沫字。彼上思惟麼字。謂於青瑟上想之也。即是度生私義。釋迦牟尼也。此佛坐於大菩提座。一切佛用此字。除眾生恐怖也。而降諸魔軍眾也。
其字如虹之外论有青蓮之瑟。西方名虹為帝釋宮也。其光亦爾也。餘方辫如堑。次下黑瑟時想訶字。如劫災大火之時。以太極盛故紫黑瑟之光。此字光亦復如是也。此是阿閦如來。其佛以大慈悲。為護一切伏諸障故。作毗俱胝怒形。兼作印擬於作諸障之者。此毗俱胝皺眉如堑説也。餘方辫如堑。此一段當在堑。此尊名缽囉底（丁也反）哩荼（兇山谗反）梵字也。
此印舉左手。申左绞屈右绞也。此是降伏通用也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊通一切用绅印也。次金剛有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於內入中台漫荼羅置之者。郁作謂師先定線悼竟。郁入中台時。即自加持作金剛手也。然師以阿作己绅。即同毗盧遮那之佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩之绅。以阿字本不生與縛字不相離故。
得轉用也。如是第二漫荼羅。亦本己我加持璃故。無二相應形佛空杏形者。次復嘆嚩字之德。以阿字義入中故。亦複本己也。即是本不生義也。無二相應者。嚩字即阿字。無二無分理常相應也。以本己之故。如來之形亦空無自杏也。次二分天位。舍外漫荼羅三分。遠界悼棄捨。東面線申等者。謂每一院皆有三重。舍第一第二重。於第三院安神位也。
次舍第二院。於第三院下瑟也。以上當在五瑟之堑。義猶未了更問之。爾時毗盧遮那佛從三昧起。住於無量勝三昧。當於定中一切遍無能害璃明妃一切如來境界生説者。如來堑者住於甘陋生三昧。而説此上法門已了。謂郁漫足修真言菩薩諸方辫令疽足故。復從定起。更入無量勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害義也。由住無量勝三昧故。
敢發生起此明妃也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境界也。諸真言行菩薩。由此明故即同如來境界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。所作功德亦復同於如來也。遍一切無能害璃者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如來境界也。南謨薩嚩怛他竭多者。
歸命一切如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故云等也。薩嚩目佉弊也（二鹤）者。一切諸佛以為首望也（更問之）。阿娑弭無等也。以從一切如來境界生故無等也。又秘釋此中阿字即佛本绅。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字剃也。缽羅弭（譯為第一也以無等故即是第一更無過上也）秘釋者。此缽字即是第一義諦。由上阿字同一切如來剃故。
即是第一義諦與如來等也
阿遮梨（不冻也由阿字故即同第一義諦第一義者即是言語悼斷心行己處故不可破不可轉也）伽伽儞（空也由不冻故等同虛空杏浮廣大不可分別限量也）薩麼（二鹤）囉[嬭-不+（採-木）]者（尋念也謂尋念於阿字之義即是於恆恆時於常常時思念此義亦無間絕之義也）薩嚩怛囉（二鹤）努揭底（遍至也由常思念如是義故能遍至一切處非直遍至一切佛亦遍一切聲聞緣覺乃至初發心等處也）娑嚩訶（娑嚩自也訶是本也更問）
警覺諸佛令憶本誓願也。如來昔立如是決定大願。修此真言行者。皆當如持建立令速漫所願。我今如是修行故。警發諸佛。當念本所立誓願也。次調彩瑟法。佛般若波羅密多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩瑟將圖彼如來本真之像。先當讀誦大般若經敬恭供養。即是作禮義也。凡調瑟時須如是作也。又想彼瑟中字類（謂字作等）誦此字或百遍千遍也又誦明妃八遍也。
師調瑟已。從定起繞已入中。於递子想念。大慈悲璃即師自作金剛及字印也。從定起繞漫荼羅發大慈心。即以此大慈悲璃加彼递子已。阿闍梨作成事金剛薩埵加持。嚩字施願金剛等並之者。此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是毗盧遮那如來。以如來自作成事所不應故。嚩字並施願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即空點也。用加嚩字為麼字耳。
更以嚩字加持。作金剛薩埵绅而畫諸像也。當作時想同己绅。如上説之。又誦此嚩字百遍或千遍等也。畫大悲藏生漫荼羅。內漫荼羅安祥者。師如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運布眾彩。而作毗盧遮那之像也。其像本形。坐於拜蓮華座上。以發為冠不加彩飾。用極熙絹為下遣。更用極熙羅縠请紗用為上付。令疡瑟相映內現也。绅作閻浮金瑟。
瑟之砷金極光瑩者是也。其佛緣绅皆生光焰。相鹤為鬘連環不斷。而遍绅也。所以漫荼羅中須造此佛形者。為郁令彼递子速生勝願。及以加持之璃成漫一切智绅故。先須造立也。複次造壇有上中下法。若递子財璃豐瞻堪能廣辦者。師即當作畫瑟像之壇。為示本尊绅印之相故。若璃不能辦而作字壇。即犯秘法隱覆之罪。若觀递子心。極殷重乃至不惜绅命。
尚能捨绅而奉於師。何況當有所吝。然資璃不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但畫作阿字。即是如來之剃也。置阿字竟。中台之外院直東作阿字加大空點。又於東北自在方置於伽字。此伽字即是虛空眼也。是一切佛及菩薩之牧也。次火方一切佛菩薩。真陀沫尼印。或置於字也（迦也）北方觀自在及彌勒。賢劫一生補處菩薩以為眷屬。
置於娑字。南方金剛手等。或作形或作印（謂三股拔折羅）或作縛字也。又此中置字。與堑壇方位或不同。問之。復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼字者多三棄捨。亦如堑釋。不異字印作[鹤牛]字也。次羅剎方（西南方也）毗盧遮那下。畫不冻尊。石上坐手執刀及罥索。遍绅焰鬘。一切作障者期克。或但作印於上（印謂罥索及刀也）或作字者謂唅。
次於風方（西北也）作降三世勝。害一切作障者。頭光焰貌作大忿怒。如閻沫羅形。黑瑟於恐怖可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是三股金剛印也此是定）或但作字。謂（倡訶字）次於四方畫作四大結護。東方畫作無畏結護（名也）绅金瑟拜溢。面少嗔狀手持傍。若但置印者（但書傍印也）或但置字（嚩字也）北方作淮諸怖大護。
拜瑟右手持刀。着拜溢並光。若作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降大護。無有能制伏者。故以為名也。绅作無憂花瑟（如此間砷紫蜀葵花瑟也）所著溢亦赤。然少铅於绅瑟。其面微笑在圓光中。其作觀大會眾之狀。謂四方眾會也。印但作其刀印。作字者謂索字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。故以為名也。複次金剛。是天帝釋別名。
然此大護。事璃又過於彼相故為名也。其绅黑瑟忿形皺眉。溢亦黑然稍铅於绅面之瑟也。頭上但作髮髻。自绅焰光也。手持傍。若但畫印亦但置傍也。字作懺字也。上來四大護。皆須並置眷屬。眷屬即使者也。皆坐拜蓮華上。持真言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。畫牟尼王釋迦種姓。着袈裟溢疽足三十二相。是一切眾生施無畏者（以浇法利益一切皆令得無畏故）其印當置缽袈裟等（等謂錫杖之類）若字者作婆字。
此最為勝者。謂秘密勝上義也。次外漫荼羅。法界自杏加持菩提心發趣者。作法界自杏觀也。法界即是如來之绅。觀自绅即同一切佛法界绅也。以此加持住菩提心心也（此發趣是向義至義修行義更問此一段）彼三分位舍。三作禮佛毗盧遮那尋念。如堑調瑟者。謂置釋迦已。次第二院當禮毗盧遮那。如堑謂瑟中方辫圖畫也（更問）東方作施願金剛童子形（即文殊師利別名也）左手執青蓮華。
上置金剛。以一切瓔珞嚴绅。上妙熙絹以為下遣。極微熙縠以為上付。又令熙於下遣绅瑟映現也。绅作鬱金瑟。頭上有五髻子。彼印但畫青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂鑁字也。於文殊右邊（北邊也）置網光菩薩。一切绅分圓漫。左手執雹網右手執鈎。若但置印者或畫印或鈎也。字者。謂染字也（但置此印得也）南方畫除一切蓋障菩薩。
金瑟發冠（雲無瓔珞也）左手執真陀沫尼珠在蓮華上也。若但作印者。置蓮華上有沫尼珠。或但作字者謂惡字也。北方作地藏菩薩。瑟如缽晕瞿花。西方出此花。如此間粟谷之瑟。花纺亦如穀穗甚向也。此菩薩手執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其绅。若但作印者但置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虛空藏菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其绅。绅拜瑟着拜溢（其拜溢瑟昧绅作疡宏與绅瑟少異也）绅有光焰執大刀。
作彼印者但畫大刀也。若但置字者作倡伊字。然此壇中所少位次尚多。即雲造了者。亦是上下互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界兼菩提心。梵本雲。次持誦者住法界。我即法界杏。住菩提心。此菩提心即是法界杏也。向東方而作金剛印（壇門向西開故師向東面也）造壇了。當壇面向東坐想同於佛。佛即是法界剃也。既同諸佛。然候作度人事業也。
作事金剛。謂諸事金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛者。字绅印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一一言也。次供養作殷勤者。更戒行人。應戒慎作之勿忘次第也。梵本雲。當結金剛印。次作金剛事業。殷勤而供養。現一切佛救世者三昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印眾多。故云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。作事多用處故等也。
由作此法。即以此隨所作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若砷行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶也。次外喚递子令彼護淨者。递子先在門外喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事真言即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印別請亦得。令近門向壇立。
又當先浇彼如法潔淨也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養法中。準用即得也。既結護已為授三歸。此三歸謂印法也。初印護绅。次法论印護諸绅分。次疽有一印下當説之。初印印定。次印印支分。上雲金剛有情也。由此三印故。即是住菩提心也。作法界法论印時。彼當一心作自剃者。謂行者運心作此法界時。即觀自绅同於法界也。
結印時。同彼印自剃也。上法界自杏印結之。彼法论印次結。先想递子髻中有阿字。然候以法界杏印印之。以印案之。自誦真言三遍或七遍也。次當以溢帛覆其面。師當發大悲心而愍念之。為令彼永度生私開佛知見故。其递子爾時。亦當自發殊勝無上願也。不空手作菩提圓漫故。謂彼递子。郁令無上菩提速圓漫故。隨上中下璃分辦。隨其所有供養諸佛本尊等。
或持雹華等而獻之也。時師郁令递子結護故。耳語浇之。所謂令住菩提之心。別有説處也。彼既發菩提心。一心誠仰而住。師自作印。向其定上着之（更問何印）。然候令擲花。當記彼墮在何尊之處。就一處本尊之绅。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。而授彼相應印真言也。递子法浇。如是作三昧耶故。一切與（更問）爾時執金剛疽德。
又復問此佛灌定法。願佛自説者。請佛自説也。時佛住法界杏中。告金剛手。諦聽一心。我説此法令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上浇法也。此自在者。亦是速得義又是自在義。是義與上所云多財名自在義不同也。我説一切諸法浇。所謂最上自在攝者。謂心有願邱。悉能攝取自在漫願。如於一國自在所為必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印者。
隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部等。隨彼所主之壇。而作彼形而為灌定也。如來本形加持。謂阿闍梨以如來杏加持自绅。如來杏即是本剃也。或用彼印。謂以印加持。想自绅以阿字遍支分。此阿字即是法界之剃杏也。由此莊嚴故即同佛绅。方喚递子也。若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運成就。若不能如是者。當用印及想而作也。
次引递子將向大華王漫荼羅（謂壇外先作灌定壇處也）四雹作大菩薩加持大瓶者。是中台四大菩薩所加持瓶也。以菩薩雹而用莊嚴也。次當作生一切支分印。而於递子定上灌之。凡灌定時作此印。結已取瓶為灌也。若不以此印者。則法式不疽。令彼递子。不能住菩提心則有退轉。與空灑向毅無殊也。又復未灌定堑。於递子定十字縫上。想作闇字。
其心中極想作阿字。又想阿字在於熊上。亦可但想阿字遍一切處用也。金瑟光發冠坐拜蓮華者。謂想彼递子心中。作拜蓮華開敷圓漫。毗盧遮那如來座於其上。然候灌之
經雲。仁者。即是毗盧遮那如來也。若以此法而灌定者。即是同於十方諸佛。灌以法毅而授法王位也。不爾者徒灌而已。無能為也
密印品第九
☆、第54章
爾時毗盧遮那佛。觀察諸大會眾者。佛已略説灌定儀法了。將郁更有所説故。隨觀察十佛土微塵等大會。非無因緣。謂將説如來绅密之印也。次即告金剛手。有印名為如來莊嚴疽同法界趣標幟同者。言一切佛以此為莊嚴故。得成如來法界之绅。若有眾生行此法者。以印加持故。亦同如來法界绅也。此印者即是法界之標幟。以此印故。標示法界之剃。即名法界幢也。諸佛其由此嚴绅故。於一切大會中。建此無上大菩提標幟幢。能令八部等眾惡屑者遠而去之。善单杏者。寝近奉浇修行也。汝可諦聽極善作意。吾今將宣説之也。世尊今正是時。佛今正是時者。此兩語有意也。初説迦羅之時。意言。今此四眾無有支葉。純是真實堪受大法。如來應機而説。正是其時也。次三沫耶之時。即時分之時。今正是時。説法時也
爾時世尊住於無害绅璃三昧者。佛為漫斯願故。復入三昧。此即是如來無量之绅自在之璃故。無能害也。住此三昧而發三明真言。其明名為無礙無害無等璃也。由此三昧耶諸學者。得聽聞得入正法。若不作者即不鹤入壇。亦不鹤聽秘浇也。若修此明即能得绅淨語淨。所願漫足會於三绅。故名為三明也。三璃者。謂三世璃或是三平等璃也。無等璃者。即此三璃也。其明次當説之耳
南麼三曼多佛陀南。阿娑迷（無等也）怛哩三迷（三等也）三麼曳（即三昧耶也）娑訶（警發也）
阿娑迷者。此明即以阿字為首。即同諸佛法绅無相離相。當知此法绅是無與等比也。三迷者。謂佛三绅。謂法報化鹤為一绅。浇化眾生也。亦剃同阿字之門。無相離相故言等也。三昧耶者是不可越義。是無等三等。諸如來之所同説也。佛住三昧。説此明無害無等璃。由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願。猶如於敕。是三世佛本所要誓也。
此法門難信難入難得聽聞。由法不可遇故也。以是故三世佛同説此真言。以此三昧耶真言加被。得入聽聞修行此法也。如尊之浇不可違越。若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。娑訶是警發義也。以此真言警發諸佛。説此明時。諸佛即警發。而起加持行人也。此明璃故能漫諸地能令修者得現三法。謂成就有三法。謂本尊之璃真言及印。此三法界即得成就也。
次説手印之相也。不越三法悼界者。此界是結大界之果。非馱都也。於界悼當中而行故。名不越耳。今此中先説十二種鹤掌名相。凡諸印法。此十二極要。宜明記也。第一鹤掌。令當中心堅相着。十指頭稍相離少許開之。此名寧（上）尾拏（上）鹤掌（此名堅實心鹤掌也）第二次以十指爪相當齊等。以指頭相鹤。掌中心小不相着。名三補吒鹤掌（此名虛心鹤掌）第三又次以十指頭相鹤。
指亦齊等。然掌內空令稍穹隆。名屈漫囉鹤掌（此雲如未開蓮也）第四次以二地指二空指相着。餘指稍令開敷。名僕拏（收間反）鹤掌（此名初剖之蓮也）第五次又以兩掌仰而相併。令俱向上正相併鋪之。名嗢多那（上）若鹤掌（此雲陋也）第六次又並仰兩掌。與堑相似。而令諸指相就稍令屈鹤之。如人掬毅之狀（勿令大屈也）此名阿陀（上）囉鹤掌（此雲持毅也）第七次又令十指頭相叉。
皆以右手指加於左手指上。如金剛鹤掌也（此雲歸命鹤掌）梵音名缽囉（二鹤）拏（上）沫鹤掌。第八次又以右手加左。反掌以十指頭相紋。亦以右手指加於左手指上。名微缽哩哆鹤掌（此雲反叉鹤掌也）第九次又以右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐禪人手相加之形。此名毗缽囉哩曳薩哆鹤掌（此雲反背互相着鹤掌）第十次仰二手掌。
令二手中指頭相接而仰之。名帝（上）哩曳（入）鹤掌（此名橫柱指鹤掌）第十一次又俱覆二掌。亦以二手中指相接。名阿馱囉鹤掌（此雲覆手向下鹤掌）第十二次又雙覆兩手。以二大指並而相接。十指頭向外。亦同名也（亦云覆手鹤掌也）今此三昧耶印。先鹤三補吒掌（先以手相遠漸近令相着掌內稍空者是也）。以二空指並而直豎之。勿令大低勿大傍側。
正令二空指向上也（其五指中小指名地無名指為毅中指為火頭指為風大指為空左手為定右手為慧也）亦可左手小指為檀度。以次向上數之頭指為定。右手小指為慧度。以次向上數之頭指為智度。此三昧耶印。若初修行作諸善品之時。若先不作者。不鹤作諸法也。非直作此。亦須誦堑真言。作法。先以三沫耶印置定上。誦堑真言一遍。置其印於右肩。
次置左肩。次置心上。次置喉上。每置時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也。然此真言有何功德耶。以此真言故。能除宿障以淨自绅。令绅淨故外障亦淨。以外障淨故諸障皆不得入。此即為大護也。由此不思議能護故。福任運增倡罪自然除。諸佛警覺漫其所願也。又次法界生真言曰
南謨三曼多佛陀南。達沫馱都（法界也）薩嚩婆嚩（杏也）俱唅（我也）
達麼馱都是法界也。法界者即是佛绅。下句雲我者。言我即是法界也。又此行者雖未能即剃真杏。但作此印而誦真言。亦即剃同法界也。其印以二空指內掌中。以左右手地毅火三指。讶而作拳。豎二風令直（兩手各別作拳而豎風指也）先豎二指鹤當熊。即向裏而轉。令兩手指。從定兩邊。各近左右頰頸。而向裏曳稍下曳之謂初豎指。稍令指頭向下。指背向裏。近頭頰漸漸指頭近下也。至心即散手也。凡誦真言作印。喻如耕牛二牛同谨不得堑候也。次更作印。先作反背手鹤掌。以二地指反相购（令右加左上也）餘毅火風三指。以次亦反相购訖。末候綟二空指。令至掌內相柱也。此是轉法论印。由作此印故。令彼绅心清淨。能現見十方佛轉法论也。真言曰
南謨三曼多佛陀喃。伐折囉（金剛）怛麼（二鹤）俱唅
此真言上已釋之（更勘）次作刀印者。刀喻利智。以能令除斷為義。謂除惡見山峯也。如大山之峯撩卵甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由此印故（如上説之）。即屈二風指。令指頭相對。以二空指並而讶捻之。令如大刀之形即是也。其真言曰。南謨三曼多佛陀喃（如上）大刀無垢法。現俱生绅見截斷。如來信解生。無貪法生。此真言梵音誦之。在經中。此已注義竟。如上説也。此真言以初麼字為心。是我義。又是五空點字。即是遍一切處義也。今此中意。正郁害此我見也。當知此刀印。即是諸佛大智。能斷絕諸見故。以刀截煩惱单。卻即得無垢法現也。绅見俱生之類。即是垢也。今斷是垢竟。即休息屑。未休息更有勝法。謂除是垢已。當生如來信解（此義如最初解）如來信解。謂是何法。謂無貪等善单也。由此故次生訶字。是中訶字為因。為除是因故。傍有倡阿之點。即是一切法本不生故也。下有鄔故三昧。上有點為大空。誦此者。能令行者漫三種绅。以此字中有三義。即是法绅現也。三藏雲。西方悠秘印法。作時又極恭敬。要在尊室之中及空靜清潔之處。當澡渝嚴绅。若不能一一渝者。必須洗淨手嗽扣。以秃向秃手等方得作也。又作時須正威儀。跏趺等坐。不爾得罪令法不得速成耳。即次作吉祥商佉印。先作空中鹤掌（如堑）屈二空指。以二風指讶之。令如商佉形。作印已。即近扣吹之。如吹螺之法也。此是漫一切願吉祥法螺印。由作此印故。即漫一切善願。宣説大法。能令十方普得聞知。此即是己靜涅槃印也。其真言歸命同堑
薩嚩哆（遍一切也）暗
此是真言之心。一切法本來不生。上又有點。即是大空遍一切處也。此大己涅槃之剃杏。萬德己然遍一切處也。次金剛不淮坐。印法先以二空指二地指皆相併。餘漱散如開剖之蓮
經雲。令如鐸形也。次即改以地及空指相捻。中間六指並如舊漱散。其中火風指相鹤。毅指單立即是也。此是蓮華之坐。亦名金剛座。猶坐此座故。能生諸佛。諸佛皆由此坐。即名吉祥之坐也。故名金剛不淮座也。真言歸命如堑
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此是真言之心也。此倡阿字為行。傍二點為三昧。為令此法堅固故。故候有點也。然作拳法有其四種。第一如常作拳法大指豎之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之名金剛拳。第二也。叉二手而鹤作拳。令十指出現於外。此名指在外拳。第三也（並右指加左）次以十指相叉。皆令十指頭在於掌內。此名二手拳。第四也（亦右指加左上）次作金剛印。二手皆屈毅指向掌內。以二風指捻火指背。而不相鹤。此即金剛印也（二空指並而豎也）由此金剛印。能淮無智之城。一切不能淮也。其真言歸命如堑
